چیزهای کمی روح تمدن غرب را بیشتر از افسانه اخراج ما از باغ عدن فلج کرده است، داستانی عمیقاً مخرب در مورد طبیعت انسان که ما و رابطه ما با طبیعت را لعنت می کند. ما بدون تفکر، این داستان را در روایت کنونی خود از وضعیت مخمصه محیطی خود تداوم بخشیده ایم: واقعیت های تغییرات آب و هوایی قابل اندازه گیری و تهدیدکننده هستند، اما هر بار که روایت جریان اصلی ما خطر را بر احتمال بالاتر می برد، ما خودمان را نفرین می کنیم. معکوس کردن روایت چیزی بیش از یک اقدام ضدفرهنگی شجاعت و مقاومت است – چیزی کمتر از موهبت نیست.
این چیزی است که کریستیانا فیگورس، ابرقهرمان محیطی گفت – الف ریچل کارسون برای زمان ما، که توافق قابل توجه پاریس را ممکن کرد – پیشنهادات فوق العاده در آن از بودن یک مکالمه با کریستا تیپت
او بدون کاهش پیچیدگی تغییر آب و هوا و انتقال انرژی که زندگی خود را به آن اختصاص داده است، به تصویر بزرگتر نگاه می کند. دورانی پس از هشدار ریچل کارسون توصیه فراق او به آیندگان – برای ما – که بحران بوم‌شناختی در آن زمان ما را به چالش می‌کشد تا تسلط خود را نه بر طبیعت، بلکه بر خودمان ثابت کنیم، فیگرس می‌گوید:
اگر کمی دورتر به آن نگاه کنید، احساس من این است که تغییرات آب و هوا، باشگاهی است که ما به عنوان انسان در آن عضلات خود را تقویت می کنیم تا بتوانیم به یک حس آگاهی، آگاهی، و عمل بسیار بالاتر از قبل تکامل پیدا کنیم. و اینکه ما چگونه این را درک می کنیم با نحوه درک ما از رابطه خود با طبیعت سنجیده می شود.
در حسی که یادآور شعر غم انگیز دنیز لورتوف است “در دنیای موازی می ماند” او در نظر دارد که برای توسعه این آگاهی بالاتر چه چیزی لازم است:
وقتی به نقطه‌ای رسیدیم که واقعاً درک می‌کنیم که شبیه استخراج از طبیعت نیست، که قبلاً انجام می‌دادیم، یا حتی زندگی با طبیعت، چیزی که اکنون بیشتر ما سعی می‌کنیم انجام دهیم… به نقطه‌ای می‌رسیم که ما مانند طبیعت زندگی می کنیم … همانطور که همیشه بوده ایم.
[…]
ما طبیعت را از خود جدا کرده ایم. [Now] ما با تکامل خود به دایره کامل می رسیم. بنابراین این یک دایره نیست – یک مارپیچ است، زیرا ما دوباره برمی گردیم تا بخشی از طبیعت باشیم، همانطور که همیشه بودیم، اما از درک بسیار بالاتر – که اتفاقاً در بیشتر فرهنگ های بومی گم نشده است. جهان.
با توجه به تمام مطالعات چگونه نگرش ها نتایج را شکل می دهنداو می افزاید:
طرز فکر ما … از پیش تعیین می کند که اعمال ما چه خواهد بود یا نخواهد بود … هر چه فکر کنیم و بگوییم به واقعیتی تبدیل می شود که در جایی ایجاد می کنیم. و چقدر عالی چقدر شگفت انگیز است که می توانیم بفهمیم این دو در واقع در تعامل دائمی با یکدیگر هستند. آنچه ما فکر می کنیم، آنچه که احساس می کنیم، آنچه می گوییم در تعامل دائمی با چیزی است که در آنجا به طور مشترک ایجاد می کنیم.
[…]
این یک انتخاب است. این یک انتخاب نگرش است. این یک انتخاب ذهنی است. این یک انتخاب فکری است. انتخابی از کلمات، روایات و اعمال است. این یک انتخاب است. این یک انتخاب روزانه است.
در تایید فوق العاده بل هوکس اصرار دارد که “هر بیداری برای عشق یک بیداری معنوی است” فیگرس بررسی می‌کند که برای انتخاب ذهنیتی که چشم‌انداز احتمالات را گسترش می‌دهد و به کنش‌های اقلیمی نزدیک می‌شود، از مکان عشق و نه ترس، چه چیزی لازم است:
واقعاً به کیفیت حضور مربوط می شود… هر تجربه، هر تعامل، همه چیز می تواند پیش پا افتاده باشد. و همه چیز می تواند معنوی باشد. همان تعامل، همان تجربه، می تواند دنیوی یا معنوی باشد. تنها تفاوت این دو در نحوه زندگی من است. چه کیفیتی از حضور در آن به ارمغان بیاورم؟ و این در مورد تجربیات ما صادق است. در مورد تفکر، روایت و اعمال ما نیز بسیار صادق است. [We must] درک کنید که نگرش ها منجر به روایت می شود، منجر به عمل می شود و مهمتر از همه، هر عمل ما امضای ما را دارد.
میانجی‌گری بین امر دنیوی و معنوی، تشخیص این است که حضور شکلی از عشق است، شاید شکل نهایی عشق – چیزی که معلم بزرگ ذن و فعال صلح، Thich Nhat Hanh، که فلسفه زیست‌محیطی فیگرس را تحت تأثیر قرار داد، در کتاب خود به تصویر کشیده است. کیمیاگری ابدی تبدیل ترس به عشقاو نوشت: ارزشمندترین هدیه ای که می توانید به کسی که دوستش دارید بدهید، حضور واقعی شماست. لحظه ای که از افسانه مخرب جدایی خود از بقیه طبیعت دست می کشیم، شروع به درک می کنیم که چقدر غیرممکن است خودمان را دوست داشته باشیم – که شامل دوست داشتن یکدیگر نیز می شود – بدون دوست داشتن بقیه این دنیای شگفت انگیز، شکننده و سرسخت.
در کتاب او آینده ای که ما انتخاب می کنیم: راهنمای یک خوشبین سرسخت برای بحران آب و هوا (کتابخانه عمومیفیگرس در ادامه به طرح سه ذهنیتی می‌پردازد که برای دادن «جهت روشن‌تر و قوی‌تر به زندگی و دنیای ما» – دنیایی که به طور مداوم با اعمال خود ایجاد می‌کنیم – که در میان آنها تفکر احیاکننده است:
تفکر احیا کننده در صورتی مؤثرتر است که به طور عمدی و مداوم دنبال شود. هم نظم و انضباط ذهنی محکمی است و هم نرمی روحی که باید پرورش یابد. این در مورد درک این است که علاوه بر دریافت آنچه می خواهیم و نیاز داریم از همنوعان خود، ما مسئولیت داریم که خود را بازیابی کنیم و به دیگران کمک کنیم تا خود را به سطوحی از انرژی و بینش بیشتر بازگردانند. این در مورد درک این است که فراتر از استخراج و جمع آوری آنچه از طبیعت نیاز داریم، مسئولیت ما و در راستای منافع شخصی روشنگرانه ما است که از حیات در این سیاره محافظت کنیم، حتی برای افزایش ظرفیت حیات بخشی سیاره. اهداف شخصی و اهداف محیطی به هم پیوسته هستند، متقابلاً تقویت می شوند و هر دو به توجه ما نیاز دارند… ما می توانیم بازسازی را به عنوان یک اصل طراحی اساسی زندگی و فعالیت های خود انتخاب کنیم. ما می‌توانیم با شفا دادن روح‌هایمان، انعطاف‌پذیری را به زمین و جوامع خود بازگردانیم.
کامل با داستان مادرخوانده فراموش شده علم آب و هوا و فیلسوف علم ملانی چلنجر اصلاح مسیر حرکتی برای خود تبعیدی ما از طبیعتسپس دوباره به ریچل کارسون مراجعه کنید ارتباط معنوی ما با طبیعت و معجزه به عنوان پادزهری برای خود ویرانگری.
